龍神帝瓷文物

〈大龜文頌〉 2007-05-08 文化戰士田野調查，耆老領路深入秘境。 山路崎嶇危哉斯嘆，一腳踩空足以魂斷！ 荊刺紋身芒草刮臉，任何險阻勇士不懼。 日正當中當我歸來，大武山靈還記得我！   原始密林祭壇陰森，立足壇場呼喚聖山。 野性土龍增我內力，震天獅吼召喚祖靈！ 走出遺址排灣聖地，濃霧白煙彷如追兵。 祖靈之門見證盟誓，保護斯土美麗之島！   相片： 1. 2007 秋獵大龜文山大野豬頭顱骨，這頭超過百斤的“山豬獸首” ( 獸靈 ) 現成了吾人收藏紀念物。 2. 2009 年山豬英雄孔德勝內獅七里溪捕獲 136 台斤的“山中霸王”。

相片 11. 邏發尼耀家屋遺址，後上方是烘芋頭的大灶。 12. 羅氏家屋神龕 10 ： 30 延著部落中央步道往下走去，抵達大股頭目羅旁尼繞家屋遺址，在道路右側十餘公尺處斷裂崩塌的牆垣，即羅氏“龍興之地”只剩殘破又凌亂的石板，舊家屋後室基地仍保持完好，家屋後室二層台式置架上方有崁入涵洞一個 ( 神龕 ) ，是大頭目家傳寶物青銅刀與刺球放置處，台前置物架是擺放古陶壺的地方。 10 ： 40 開始丈量因前室消失故長度無法測量，寬度比日本人畫的縮小比率圖，還少兩至三公尺 ( 註：關於羅氏家屋另有專文研究探討 ) ，左外側牆邊有一豬圈圈養山豬，約 2X3 公尺圍起來的石牆仍保持完整，平常可當廁所使用，家宅養豬。羅氏家屋後方有一個特大的土灶，平時用來烘烤芋頭乾，在節慶祭典期間煮食納貢的芋頭、蕃薯、南瓜等農產品與族人共享。 相片 13. 日據後期邏發尼耀新住屋遺址。 11 ： 10 在宗主頭目邏發尼耀二代家宅門前用畢午餐後，橫越部落中央道路約 20 公尺處，來到邏發尼耀第三代新住屋，只剩下一部分牆壁遺跡，簡直就像一塊空地(廢墟)，我在這裡採集到兩個空酒瓶，分別有大日本與台灣專賣局字樣，足以說明了其建築物確切的年代。再趕往踏勘終點部落汲水處，山泉水上方原覆蓋的石板，遭落石掩埋現已看不見，就在汲水區旁發現有兩處野豬窩，可見此處很荒涼已久無人跡。實地考查“大龜文舊內文社遺址”綜合分析推測，大股頭人羅氏居住在山谷內環，到汲水處最方便距離相當近，若再往下走可到刺桐腳溪流。 相片 14. 派出所大門。 11 ： 35 往上走回到派出所大門口，再繞道原路循著狩獵小徑下山。 相片 15. 大龜文踏勘考古紀念。 12 ： 35 原本計畫夜宿祭壇與排灣祖靈溝通，耆老說一天腳程即可來回！成功始於足下完成消失的王國聖地探勘紀實，一步一腳印走出大龜文中心地界拍照存證，山區天氣多變化瞬間山谷遭大霧湮滅。回程耆老順便採集一些老薑，民間有：「晨吃三片薑，賽過人參湯」之說，他是現存唯一的大龜文嚮導，遷村後現在的內文村大多是中文社與麻力巴社的移民，認識路的老人家已很少了，此次有幸聘請碩果僅存的嚮導領隊，據他說“台灣光復”後還參與林務局造林工作，當時大卡車還開得進來，南北學界教授前往考察均由其帶路，都還沒有像今天這樣深入到廢社內部。 14 ： 20 一支

相片 6. 由祭壇中央石梯登上主祭台。 關於台灣排灣族舊內文社 ( 大龜文 ) 五年祭，日據時代留有文字記錄如下：「內文社內有兩個頭目家族，分別是羅巴尼奧家族和丘隆家族，各個頭目都有自己所支配的村社。五年祭便由這兩個家族輪流舉辦，在我 ( 宮本延人 ) 前往的當時，正輪到羅巴尼奧家族舉辦，整個祭典長達六日，如果包括準備的日子，則更長達十天以上，詳細情形限於篇幅不得不予以省略。第一天，頭目便站在由數枚石版所搭建，位於頭目住家前庭對面的祭壇上，由於房子是在斜坡上搭建的，所以石壇的那邊便是斷崖了。祭壇朝正北方，站在此地便可遙望到大武山。頭目左手抓小豬，右手持刀，隨著他朝大武山大吼一聲的同時，刀以刺穿小豬的喉嚨，這是在召喚大武山上的祖先英靈。」 相片 7. 登上祭壇的石階右側是斷崖。 09 ： 22 有一條石板鋪設的大道可通往神聖祭壇，可順著石階爬上壇場前廣場，刺球場所就緊挨著祭壇，地理位置就在邏發尼耀 (Rovaniyau/Ruvaniaw) 家屋前庭，第一代羅氏家屋就建在斷崖上面，此處原有一座大門 ( 鳥居 ) ，現僅殘存木柱基座，相片的右側即是斷崖。 相片 8. 舊駐在所遺址。 09 ： 25 順著石梯往下走，經過了運動場來到相撲場，舊社遺址屬禁區罕有人跡，在荒蕪瘡痍的土地上，唯有滿地咬人貓仍在站崗防衛著，靜靜聳立著保護大頭目的家園。 09 ： 30 到達日治時派出所駐地海拔高 800 公尺，當時有四員警察留守在此，發現此地正是瞭望三棵長綠大喬木生長的地方。 相片 9. 英雄塚昭和十年建碑。 09 ： 40 走進日據時代的學校，殘存圍牆仍可看出學校範圍，升旗台由四愧石板組成。 09 ： 45 來到英雄塚觀看，昭和十年 (1935) 建碑有七名日本警察被殺葬於此。 相片 10. 酋龍家屋遺址。 10 ： 05 來到二股頭目酋龍 (Cholon/Tjuleng) 家屋考察，家屋靠外環原有棵大榕樹放置頭骨架，現此地已空無一物留存，日據末期已先下山遷往枋山中心崙，開墾數甲水稻田後代人姓林，其原住屋前庭已被他人罷佔，留有後來的建屋遺跡。

本土意識在地行動，將以一己之力去完成，這是一次研究排灣圖騰藝術的重大突破，以手中持有的“祖靈之門”木雕實物為研究依據，也是重新發現台灣尋根之旅，探尋消失的王國“大龜文”，台灣最早不可一世的「王國」，原初由十個部落組成，以兩大頭目家邏發尼耀 Rovaniyau 與酋龍 Cholon 為中心，其他八個頭目 (Pasalaqob,Culelj,Qovelign,Qonvolj,Qaveleng,Rutangcan,Qapulo,Sulunong) 各自前來歸順投靠並獻上領地，透過「五年祭」 (Maleveq) 儀式鞏固社群意識，大龜文 ( 內文社群 chaovoovol) 之所以能發展出攻守聯盟休戚與共的王國，從人類學觀點來看，原住民宗教祭祀儀式是伴隨神靈觀念而產生的，「五年祭」為排灣族“祖靈信仰”達到痴狂的地步，為祭儀之用出草獵人頭，“刺球”以前要獵過首級者才能上剌球架，五年祭精神除追念祖靈信仰外，其首要任務就是團結族人及鞏固領土的重要手段，成為統治者凝聚族群的工具，此乃排灣族所能勃興並開拓疆域的最基本因素。 2007 年 3 月 19 日我聘請三名排灣族人組成的探查隊，為史蹟探勘親自前往神秘王國走一趟，「探險」 (Exploration) 意思是為了“發現”或揭開事實真相而調查，主動地涉入險境到未知的地方去考察，一如日本人鳥居龍藏、森丑之助等人，多次深入台灣山地原住民部落探查。台灣高山族自古以來即有出草“馘首”習俗，令清代滿族人畏懼的後山生蕃，您不能不知道五年祭原本獻祭品就是“頭顱”，從屋外頭骨架上擺放的頭顱有日本人拍攝照片為證，從原本的祭祀物轉變為“祭物神” ( 排灣木雕中的頭顱飛起來 ) ；五年祭其內涵意義確實為出草行動之始，刺球第一顆即用人頭，耆老年幼時曾經看見 Ro 族之人，砍取敵首後回到部落，將頭顱擺在頭目住家前廣場，摹擬祭儀由男士們輪替向上拋，血踐廣場看了很恐怖。據“獵人”霧力乙社頭目後人傳述，內獅頭社與 Ro 部族有籓屬關係，五年祭時第一個先飲酒者為獵頭勇士 ( 被頭目封為“拉拉阿戰” ) ，表揚其對部落生存立下大功勞，其次飲酒的是山豬英雄，獵取一個敵首可抵得上二十頭山豬的功績，這是一段被刻意遺忘的台灣歷史。 早上 05 ： 57 到達內獅村，與兩位排灣族獵人孔家兄弟會合，此行邀請到 74 歲老人家周朝明帶路

近代人類學者對排灣族的「五年祭」(Maleveq)有不同的觀察與詮釋，稱之為“人神約盟祭”，最早可追溯到日據時宮本延人1934年所拍的影片，用電影機拍過五百呎毛片(footage)。2008年11月16日在東源教會首次公開披露影片內容， 2009年5月6日我到內文部落訪問到的第一個住民，正是發放該紀錄片者盧正宗代表本人，談及民國36年遷村時他才六歲，去年由學界主導有200多人重返“祖靈地”內文舊社，也是他第一次回去。我告訴他2007年初曾進入遺址調查過，為了研究“台灣消失的王國”請求協助，順利取得內文社五年祭與內文村遷村60周年兩卷紀錄片，隨後將會作出“獨家報導”請網友拭目以待！ 今引用臺灣博物館記錄片放映導言(2008/8/16)： 排灣族有一名為「五年祭」的儀式，根據排灣族的神話與經語，五年祭是人與神之間的盟約，排灣人相信人死去之後，靈魂回到北大武山與祖靈同住，因此舉行五年祭恭請祖靈，並祈求來年豐收平安。內文社位於莿桐腳溪支流內文溪右岸，海拔八百公尺的山腰上，排灣族內文社群(Caqovoqovolj) 即清代史冊所稱之「大龜文社」，三百年前荷蘭人進入此地 鄰近排灣部落便以內文社為核心，發展結盟合作的關係。根據影片拍攝前一年(西元1933年) 日本官方的人口統計，當時的內文社有四十四戶家庭 共兩百七十人，儘管人口不多，居住在內文社的兩大頭目家族，邏發尼耀(Ruvaniaw)與酋龍(Tjuleng) 對鄰近部落卻有相當大的影響力，內文社兩大頭目家族，統轄枋寮溪以南二十餘個部落，因此被稱為內文社群。 在宮本延人所記錄的五年祭本祭中，主要的儀式包括了恭請祖靈以及刺球，祭儀當天邏發尼耀與酋龍兩家與所屬部眾，各自準備刺球儀式所需的物品與祭桿，同時也在兩位頭目家前庭，分別舉行刺球儀式。在排灣族的傳統中，刺球儀式通常在頭目家前庭的首棚架旁，兩家頭目祭場上豎立的竹製祭桿，其數目反映了兩家族與從屬各部落的淵源。1934年的內文社五年祭，邏發尼耀家祭場有九支祭桿，酋龍家有十三支祭桿。刺球儀式中以祭桿穿過出草所得之首級，旨在宣告戰功與顯示威望，日本殖民台灣之後改用相思樹皮製作的球取代頭顱。